Abriendo grietas en el paradigma dominante

EUROCENTRISMO: La sostenibilidad mainstream suele asumir que los sistemas de conocimiento, los valores y las trayectorias de desarrollo occidentales son universales. Es decir, que lo que funcionó, o se considera deseable, en Europa y Norteamérica puede y debe aplicarse al resto del mundo. De esta forma no se contemplan las diferencias en los contextos socioculturales de las realidades territoriales locales. 

Desde esta perspectiva, otras formas de conocer, habitar y relacionarse con la naturaleza son vistas como atrasadas, informales o no científicas. ¿Quién decide qué conocimientos cuentan como válidos cuando se diseñan soluciones para la sostenibilidad? Piensa en un problema ambiental de tu territorio.

¿Qué conocimientos o perspectivas locales podrían aportar a su solución y suelen ser ignorados? Si quieres profundizar más para entender esta grieta te recomendamos leer Sentipensar con la Tierra: Las luchas territoriales y la dimensión ontológica de las epistemologías del Sur de Arturo Escobar. Este artículo presenta una crítica directa al “mundo único” y plantea la necesidad de transitar hacia un pluriverso, donde múltiples formas de conocimiento y de vida puedan coexistir.

Articulo en ingles: Thinking-feeling with the Earth: Territorial Struggles and the Ontological Dimension of the Epistemologies of the South

ANTROPOCENTRISMO: En la sostenibilidad mainstream, los seres humanos suelen ocupar una posición central, superior y separada de la naturaleza. Así, la naturaleza aparece principalmente como un recurso que debe ser gestionado, protegido o utilizado de manera más eficiente para beneficio humano. Desde esta mirada, los ecosistemas, los ríos, los bosques y otras formas de vida no humanas se valoran en función de los servicios que prestan al ser humano: agua, energía, alimentos, captura de carbono. 

El antropocentrismo limita nuestra capacidad de imaginar sostenibilidad más allá del beneficio humano inmediato. ¿Puede existir una forma de sostenibilidad que reconozca valor a los ríos, bosques, animales y ecosistemas más allá de los beneficios que aportan a los seres humanos? Pensadores como Philippe Descola y Donna Haraway cuestionan la separación jerárquica entre los seres humanos y la naturaleza. Sus trabajos muestran que muchas culturas no conciben la naturaleza como un objeto externo, sino como una red de relaciones vivas en la que humanos y no humanos coexisten y se constituyen mutuamente.

CRECIMIENTO ECONÓMICO CONTINUO: En la sostenibilidad mainstream se asume que el desarrollo, el bienestar y la reducción de la pobreza dependen de la expansión permanente del Producto Interno Bruto. La pregunta, entonces, no es si debemos crecer, sino cómo crecer de manera más sostenible. Sin embargo, varios autores señalan que el crecimiento infinito es incompatible con un planeta finito y que, además, el aumento del PIB no garantiza necesariamente bienestar, equidad ni justicia social. 

Desde esta crítica, el problema no es solo ambiental, sino estructural: un modelo económico que necesita crecer constantemente tiende a reproducir desigualdades y presiones ecológicas, incluso cuando se vuelve más “verde”. Si una economía sigue creciendo mientras aumentan las desigualdades y se deterioran los ecosistemas, ¿podemos considerar ese crecimiento como un indicador de progreso? Si quieres profundizar sobre esta grieta te invitamos a leer por lo menos la introducción del libro clásico The Limits to Growth: The 30-Year Update – Introduction. Si quieres algo más actual, puedes leer Planetary Boundaries: Exploring the Safe Operating Space for Humanity.

Reseña en español por Federico Mayor Saragoza del libro limites del crecimiento

EL SOLUCIONISMO TECNOLÓGICO: Aquí, la sostenibilidad se entiende principalmente como un problema técnico que puede resolverse mediante innovación, eficiencia y nuevas tecnologías. Esta lógica está muy presente en los Objetivos de Desarrollo Sostenible, en el discurso del crecimiento verde o azul, en los mercados de carbono y en las compensaciones ambientales.  Desde esta perspectiva, no es necesario cambiar de manera profunda los patrones de producción, consumo o poder. 

Basta con hacerlos más eficientes, más limpios o más inteligentes. Muchos críticos del tecno-optimismo, advierten que esta visión reduce problemas sociales, ecológicos y políticos complejos a simples desafíos técnicos. Además, suele ignorar quién controla la tecnología, quién se beneficia de ella y quién asume sus costos sociales y ambientales. Michel Nieva argumenta que se termina reproduciendo la lógica de las mismas élites tecnológicas, que han sido las mayor contribuyentes a la crisis ambiental, quienes se presentan como sus salvadores. 

Esto refuerza imaginarios en los que solo unos pocos privilegiados tienen acceso a soluciones como la colonización espacial. ¿Estamos utilizando la tecnología para transformar las causas de la crisis o para adaptarnos a sus consecuencias sin cuestionar el sistema que las genera?  Para profundizar aún más en esta grieta, te recomendamos el primer capítulo “Dos Umbrales” del libro La Convivencialidad de Ivan Illich donde define el concepto de “herramientas convivenciales” y explica cuándo la tecnología deja de servir a las personas y comienza a subordinarlas.

Version en ingles: “Two Watersheds” in Tools for Conviviality

Reflexiona

Las cuatro grietas que acabas de explorar nos invitan a cuestionar algunas ideas que con frecuencia damos por sentadas cuando hablamos de sostenibilidad, desarrollo o progreso. Al hacerlo, descubrimos que existen diferentes formas de entender la relación entre las personas, la naturaleza, la tecnología y el bienestar.

Pensando en tu territorio o en algún desafío socioambiental que conozcas, ¿cuál de estas grietas te resultó más relevante o provocadora? ¿Por qué? ¿Crees que las soluciones que suelen proponerse para ese problema consideran la diversidad de conocimientos, las relaciones con la naturaleza y las realidades locales, o responden principalmente a una visión única del desarrollo?

Comparte tu reflexión en los comentarios y revisa las aportaciones de otros participantes. Reconocer que existen múltiples formas de interpretar los problemas y sus posibles soluciones puede ayudarnos a desarrollar una mirada más crítica, abierta y sensible a la diversidad de territorios, culturas y formas de vida.